pisma08 (pisma08) wrote,
pisma08
pisma08

Незавидная участь клириков РПЦЗ-МП – июнь 2011 г.

 

 

Перед нами Обращение митроп. Илариона (Капрал) к священнослужителям Восточно-Американской епархии относительно сослужения с поместными православными церквами. 

 

«На последнем заседании Архиерейского Собора РПЦЗ было принято постановление о том, что результатом нашего объединения с Московским Патриархатом являлось нормализация отношений с другими православными церквами. Хотя, вследствие соперничества между МП и РПЦЗ, и из-за других причин, общение с большинством de facto уже десятилетия не имелось, оно de jure никогда не прерывалось, и поэтому формального восстановления оно не нуждается. РПЦЗ как неотъемлемая часть Русской православной церкви находится в евхаристическом общении со всеми остальными каноническими поместными православными церквами».

Следует перечисление 14 поместных православных церквей:  Константинопольская, Александрiйская, Антиохiйская, Iерусалимская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, церковь Чешскихъ земель и Словакiи, и церковь в Америке. Далее:

«По церковным правилам для сослужения с клириками других православных церквей, равно как и для сослужения с клириками других епархий РПЦЗ, клирикам необходимо иметь благословение своего архиерея и также благословение местного архиерея. Путешествующим клирикам напоминается, что во многих церквах требуют, что сие благословение было в письменном виде.

Подпись: + Иларион, Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йорский, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей».

 

В былое время, клирики Зарубежной Церкви, путешествовавшие за пределами своей епархии, должны были иметь при себе грамоту, свидетельствующую, что такой-то клирик, такой-то епархии не находится ни под следствием, ни под запрещением. Фактически, многие путешествовали без такого удостоверения и приобретали нужную грамоту лишь на случай служения за пределами РПЦЗ. Но даже в таком случае, какова могла быть польза от такого свидетельства, когда вне пределов РПЦЗ негде им было сослужить? - Все же, например, уезжая на Афон в начале 70-х годов, пишущий эти строки имел при себе такое удостоверение и, кстати, - игумен Ильинского скита, архим. Николай, спросил: «а бумага у Вас есть?».

По-видимому, в нынешнем Обращении, ссылкой на грамоту для сослужения внутри РПЦЗ напоминается необходимость в грамоте для внешнего сослужения клириков РПЦЗ.

В таком случае, не проще ли было писать: «В силу того, что, с момента её соединения с Московской Патриархией, РПЦЗ вступила в общение с Вселенским Православием, напоминаем, что, по правилам церковным, для того, чтобы клирики нашей епархии могли сослужить с клириками других православных Церквей, им надо испросить у епархиального архиерея соответствующую грамоту»?

Но настоящее Обращение не просто отредактировано, и оно настораживает своей замысловатостью. Так, после  упоминания о том, «что результатом нашего объединения с Московским Патриархатом являлось нормализация отношений с другими православными церквами», поступает оговорка, указывающая сущие причины разобщения с большинством из поместных церквей: «вследствие соперничества между МП и РПЦЗ, и из-за других причин».

 

Причины разобщения РПЦЗ с остальными поместными церквами многим хорошо известны:

1.   - После учреждения Сталиным Московского Патриархата в 1943 году и интронизации патриарха Алексия I в 1945 году, МП стала активно развивать политическую деятельность: отчасти на Ближнем Востоке (главным образом через материальную помощь, оказанную поместным православным церквам) и, естественно, в православных странах Восточного блока. В результате такой деятельности, почти все православные Церкви оказались под влиянием МП[1]. Из стран Восточной Европы, одна Югославия смогла сохранить независимость и, соответственно, также свободно действовала и Сербская Православная Церковь. Сербы были благодарны русским за братское жертвенное вступление в Первую мировую войну, благодарны и за возрождение сербского монашества русскими монахами изгнанниками, и, при всем этом, Сербы были свободны от Москвы. Вот некоторые из причин, побуждавших сербских архиереев, приезжавших на православные встречи в Шанбези (близ Женевы), наносить визит нашему архиерею, Архиепископу Антонию. Они его заверяли в том, что они никогда не дадут своего согласия на осуждение Зарубежной Церкви, как раскольничье сообщество, как внесено на повестке дня по настоянию Московской Патриархии. Эти события происходили в начале 60-х годов, когда роковые для Православия  экуменизм и модернизм еще не проявили себя с той силой, как в последующие десятилетия.

В годы холодной войны МП с послушными церквами восточного блока поддерживала политику СССР, а Константинопольский Патриархат (КП), с масонской доминантой, – политику США. Тем не менее, когда в 1963 году от МП раздался протест в адрес КП из-за сослужения в Женеве с «карловацкими раскольниками», Константинополь сразу издал распоряжение своим клирикам о недозволенности подобного сослужения.

Итак, Московская Патриархия диктовала всем православным поместным церквам запрет сослужения с РПЦЗ.

В таком контексте, что означают объяснения митроп. Илариона о прекратившемся сослужении с поместными церквами «вследствие соперничества между МП и РПЦЗ»?      

2.   – Иные причины разобщения РПЦЗ с поместными православными церквами, лаконично сформулированы в Обращении: «из-за других причин».

Какие эти «другие причины», которых автор не находит нужным обозначить?

Причины значимы: из ревности к Православию они служили руководством для  Зарубежной Церкви на протяжении всей Её истории. Когда многие поместные православные церкви стали поддаваться влиянию экуменизма и модернизма (и сергианства в случае МП), обеспокоенные иерархи РПЦЗ приняли решение оградить свое стадо от общения с отступническими официальными православными церквами. Ознаменовалась такая позиция РПЦЗ в Скорбных посланиях Митрополита Филарета в 1972 г. и в соборных постановлениях в 1983 и в 1998 г.г. относительно ереси экуменизма (на последнем соборе было также осуждено сергианство).

Вот еще одна из крупных причин, скрывавшаяся под названием «другие причины»!

3.   – Набросив, таким образом, пелену на основные причины прерванного общения РПЦЗ с поместными православными церквами, митроп. Иларион пытается заменить подлинные причины разобщения понятием общения «de facto» в отличие от «de jure».

Скажем простыми словами: Отношение Зарубежной Церкви к другим православным церквам не могло делиться на de facto и de jure, поскольку оно руководствовалось канонами Православной Церкви и, как правило, дело со словом не расходилось, и не было существенного различия между «de jure» и «de facto».

Так, например, отношение РПЦЗ к МП выстраивалось на определенной канонической основе:

1) Когда три четверти российского епископата открыто не признали Декларацию 1927 г., эта Декларация оказалась соборно отвергнутой. Продолжая её поддерживать, митроп. Сергий произвел раскол в Русской Православной Церкви. Следовательно, этот незаконный акт, на котором зиждется МП  и по сей день, должен быть ею осужден и отвергнут. Таким образом, снялась бы одна из причин ограждения РПЦЗ от МП.

2) Среди ныне здравствующих архиереев МП многие были поставлены в епископы с разрешения, если не по прямому указанию КГБ и Совета по делам религии и атеизма при ЦК КПСС, т.е. по выбору гражданских безбожных властей, для обслуживания интересов безбожной власти. Такое назначение епископов ставит их вне Церкви, а саму МП в неканоническое положение. По Правилу 30-му Св. Апостолов: «Аще который Епископ, мирских начальников употребив, через них получит епископскую в Церкви власть – да извержен будет и отлучен, и все сообщающиеся с ним». Что же сказать, когда  епископская власть получается из рук самих богоборцев[2]? Об этом говорит также 3-е правило 7-го Вселенского Собора. Вот еще одна причина, по которой произошло ограждение РПЦЗ от МП «de jure» (и «de facto»).

3) Канонические правила нарушаются МП и в результате участия в экуменическом движении и членством во Всемирном Совете Церквей (явно еретическая организация): правила Свв. Апостолов 45, 46, 65; Лаодикийского Собора 32, 33, 37; Тимофея епископа Александрийского 9. В этом погрешны и многие поместные православные церкви. Вот еще одна причина, приведшая Зарубежную Церковь к ограждению себя, по канонам, т.е. де юре (и, следовательно, де факто) от общения с поместными православными церквами.

 Утверждая, что общение с большинством православных поместных церквей de facto уже десятилетия не имелось, но de jure никогда не прерывалось, митроп. Иларион сознательно отвергает канонические определения Зарубежной Церкви.

От плохой аксиомы один шаг к плохим выводам. Нисколько не смущаясь митроп. Иларион пишет: «и поэтому формального восстановления оно не нуждается» (т.е. общение с большинством церквей – Ред.). Удивительное заявление! – Именно подписанием акта соединения 17 мая 2007 г. формально и было оно восстановлено.

Но еще более поразительно заявление, что «РПЦЗ как неотъемлемая часть Русской православной церкви находится в евхаристическом общении со всеми остальными каноническими поместными православными церквами».

Как будто не существовало ни Революции, ни Декларации, ни предательства Церкви, ни «всеправославного» конгресса 1923 года, расколовшего своими новшествами Православную Церковь, ни участия православных в общей молитве в Ассизи с идолопоклонниками, ни прохождения под очистительным дымом аборигенов Митрополита Кирилла (нынешнего патриарха) во время экуменического собрания в Австралии, и т.д. - Очевидно, автор себе представляет положение Русской Церкви, как оно было до 1917 года, но тогда не существовало РПЦЗ.

 

Что побудило митроп. Илариона отказаться от богатейшего догматического и канонического вклада Зарубежной Церкви и от Её истории? 
    Целью было стимулирование клириков к общению с поместными церквами и, в частности, с церковью в Америке[3]. Но зачем их было убеждать, как неграмотных, что их действия могут быть независимыми от Москвы.

 

Пр.В.



[1] Кремль активно использовал церковные структуры в своих интересах. Для укрепления влияния в странах Ближнего Востока, задействовались "церковные каналы" – связи патриархии с Восточными Церквами. Цели этих акций ясно излагались в докладной записке уполномоченного по делам религии Карпова Сталину: «В целях парализации попытки создания блока православных церквей Ближнего Востока и ограничения сферы действий Греческой церкви, целесообразно периодическое оказание денежной помощи православным церквам: Антиохийской, Александрийской и Иерусалимской со стороны Русской церкви».
      На Западе представители Московской патриархии получили задание завоевать доверие представителей инославных Церквей и также привлечь на свою сторону русскую эмиграцию.       
     Политическое сотрудничество советской иерархии с разведывательными органами приобрело особое значение
после вступления патриархии во Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), Христианскую мирную конференцию (ХМК) и другие международные экуменические организации.
     Об услугах, оказываемых сергианской церковью советской власти, можно судить по следующему факту. В октябре 1969 года делегация Московской патриархии на заседании Христианской мирной конференции получила особое задание: «скомпрометировать на посту Генерального секретаря ХМК Ондру (гражданина ЧССР, во время событий 1968 года в этой стране выступившего с антисоветскими заявлениями) и добиться ухода его с этого поста». Задание было успешно выполнено.
     Другой факт: в июле 1983 года «в Ванкувер (Канада) на VI Генеральную ассамблею в составе религиозной делегации СССР (включавшей 120 человек), направлено 47 агентов органов КГБ из числа религиозных авторитетов, священнослужителей и технического персонала».  
     Агент КГБ по кличке «Арамис», работавший в Отделе внешних церковных сношений Московской патриархии переводчиком и впоследствии покаявшийся, рассказал на страницах еженедельника «Аргументы и факты», что почти все сотрудники отдела «работали либо на Московское УКГБ, либо на союзный КГБ».

 [2] Унижение Церкви производилось руками самих же иерархов, таких, как Патриарх Алексий и Митрополит Николай (Ярушевич). В 1959 году они докладывали уполномоченному по делам религии Карпову: «Мы надеемся, что разработанный Вами план постепенного сокращения намеченного ряда монастырей будет одобрен и принят Правительством нашим, неоднократно являвшим благожелательное отношение к Православной Церкви, и что таким образом безболезненно пройдет предположенное сокращение наших обителей в указанных областях нашего Союза».
    
Заместитель председателя Совета по делам религии ЦК КПСС В. Фуров в своём отчете за 1978 г. указал, что есть угодные «партии и Правительству… архиереи, которые... реально сознают, что наше государство не заинтересовано в возвышении роли религии и церкви в обществе и, понимая это, не проявляют особенной активности в расширении влияния православия среди населения. К ним можно отнести: патриарха Пимена, митрополитов — Таллиннского Алексия (Алексия II, нынешнего здравствующего Патриарха с 1990 г.), Тульского Ювеналия, Орловского Палладия, Одесского Сергия, Алма-атинского Иосифа; архиепископов Харьковского Никодима, Волоколамского Питирима...».

Источники: О. В. Жуков. Русская Православная Церковь на родине и за рубежом. Париж, 2005 г., О. Глеб Якунин. Подлинный лик Московской Патриархии. Москва. 1996 г.

[3] Бывшая «Американская Митрополия», созданная в 1946 г. на расколе в Кливленде с РПЦЗ, под влиянием Москвы, и получившая автокефалию от Москвы в 1972 г., но не признанная другими поместными церквами.

 





Subscribe
Comments for this post were disabled by the author