pisma08

ДУХОВНЫЯ СРЕДСТВА ДЛЯ БОРЬБЫ СО ЗЛЫМИ ДУХАМИ.


Не должно предаваться унынію. — Надежда на Бота. — Ангелы помощ­ники въ борьбѣ съ діаволомъ. — Духовное оружіе: вѣра, слово Божіе, призываніе имени Спасителя, страхъ Божій, смиреніе, духовное бодр­ствованіе, молитва, крестное знаменіе, покаяніе съ причащеніемъ Св. Таинъ, заклинаніе.

Не предавайся печали душою твоею и не мучь себя своею мнительностью. Веселіе сердца — жизнь человѣка, и ра­дость мужа —долгоденствіе. Люби душу свою и утѣшай сердце твое и удаляй отъ себя печаль, ибо печаль многихъ убила, а пользы въ ней нѣтъ (Прем. Іисуса сына Сирах. 30, 22—25). 

Размыслимъ надъ этимъ мудрымъ наставленіемъ. Есть люди беззаботные, безпечные, которые не помышляютъ о завтрашнемъ днѣ по лѣности, нерадѣнію или нетрезвой жизни своей. Имъ тяжело всякое размышленіе о благоустройствѣ или измѣненіи своего положенія, и они живутъ день за днемъ, не озираясь на прошлое и не думая о будущемъ. Но не о нихъ говоритъ сынъ Сираховъ, ибо такое душевношравственное состояніе человѣка не достойно разумнаго существа и никогда не можетъ доставить ему внутрен­няго спокойствія; напротивъ, это состояніе приводитъ къ внутрен­нему разстройству и внѣшнему, которыя отравляютъ жизнь его; а злые духи, при такомъ душевномъ состояніи человѣка, не дремлютъ, а по свойственнымъ имъ ухищреніямъ доводятъ ихъ до умопомѣшательства. Премудрый говоритъ о духовномъ веселій людей, заключающемся въ упованіи на Бога, въ отдачѣ себя на Его волю, въ этой самоотдачѣ черпая покой душевный, въ кото­ромъ и заключается настоящее веселіе людей... Есть люди, кото­рые слишкомъ много заботятся только о внѣшнемъ благоустрой­ствѣ своей жизни и нисколько не думаютъ о душѣ своей, — о духовной сторонѣ жизни, и потому непомѣрно чувствительны ко всѣмъ неудачамъ и потерямъ въ жизни. Въ несчастіяхъ эти лю­ди падаютъ духомъ, становятся недовѣрчивыми къ собственнымъ силамъ и способностямъ и потому впадаютъ въ печаль и даже въ отчаяніе. А какъ временныя перемѣны къ худшему въ жиз­ни людей случаются очень часто, то временная печаль чрезъ мѣ­ру мнительнаго человѣка обращается въ постоянное уныніе его души. Такимъ то людямъ и говоритъ Премудрый: «Не предавайся печали душею твоею и немучь себя своею мнительностью». Кто даетъ совершенно овладѣть его душою унынію, пусть знаетъ, что создаетъ самую благопріятную почву для воздѣйствія на нее со стороны злыхъ духовъ. Напротивъ, если находящіеся въ печали не предаются унынію, не теряя надежды на милосердіе Божіе, и съ усердіемъ молятся Богу помочь имъ, тѣ получаютъ утѣшеніе; а когда просимое — имъ не во вредъ, то получаютъ и просимое. Скорбь, уныніе и отчаяніе, прежде всего, открываютъ діаволу доступъ къ нашему сердцу и содѣйствуютъ нашей гибели. Посему то Премудрый и совѣтуетъ: «люби душу свою и утѣшай сердце твое и удаляй отъ себя печаль, ибо печаль многихъ убила, а пользы въ ней нѣтъ». 

Вторыми врагами нашими, отдающими насъ подъ вліяніе діавола; являются наши грѣхи и страсти: «Возмездіе за грѣхъ — смерть» (Рим. 6, 23). Страсть ослѣпляетъ разумъ человѣка и подавляетъ въ немъ послѣдній остатокъ сво­боднаго произвола на доброе; тогда человѣкъ все видитъ превратно. Свѣтъ ему кажется тьмою, а тьма—свѣтомъ; лукавое—добрымъ, а доброе лукавымъ; напримѣръ: ослѣпленные завистью, своекоры­стіемъ и тщеславіемъ, фарисеи не увѣровали во Хриета и пре­дали Его на смерть; ослѣпленный страстью сребролюбія, Іуда предалъ своего Учителя. Діаволъ легко можетъ ввергнуть въ бездну погибели человѣка, подверженнаго страстямъ. Страсти са­ми влекутъ насъ въ адъ; діаволу остается только открывать намъ адскія врата. Опаснѣе всего страсть къ самовозвеличенію; по этому поводу св. Іоаннъ Лѣствичникъ говоритъ: «Горделивый монахъ не будетъ имѣть нужды въ демонѣ (чтобы вести его на погибель) потому что самъ для себя сталъ уже демономъ и вра­гомъ»[1]. Св. Іоаннъ Златоустъ говоритъ: «Никто не думай о діа­волѣ, что онъ будто такъ силенъ, что можетъ воспрепятствовать намъ идти путемъ, ведущимъ къ добродѣтели. Правда, онъ прель­щаетъ и соблазняетъ нерадивыхъ, однако-же не удерживаетъ на­сильно и не принуждаетъ.[2] «Всегда отъ нерадѣнія моего, берутъ демоны случай противъ меня возставать», свидѣтельствуетъ Св. Максимъ Исповѣдникъ (Добр. т. 2 стр. 322). Златоустъ говоритъ: «Если живемъ безнравственно, дѣлаемся легкой добычей діавола».[3] Что злое зараждается въ насъ самихъ, это говоритъ и самъ Гос­подь: «ибо изъ сердца, говоритъ, исходятъ злые помыслы» (Матѳ. 15, 19). 

Бываетъ же сіе съ тѣми, которые по нерадѣнію оставляютъ въ себѣ не воздѣланными естественныя сѣмена добра, какъ сказано въ притчахъ; «Проходилъ я мимо поля человѣка и мимо виноградника человѣка скудоумнаго: и вотъ все это заросло, тер­номъ, поверхность его покрылась крапивою и каменная огра­да его обрушилась» (Притч. 24, 30-31). А душѣ отъ тако­го нерадѣнія опустѣвшей и оставленной, по необходимости остает­ся произращать тернія и волчцы и испытывать надъ собою сказанное: « Я ожидалъ, что онъ принесетъ добрые грозды, от принесъ дикія ягоды». (Ис. 5, 2, 4); между тѣмъ, какъ объ этой же душѣ было прежде сказано: «насадилъ лозу отборную», (Ис. 5, 2). По­добное сему есть у Прор. Іереміи, который отъ лица Бога гово­ритъ: «Я насадилъ тебя, какъ благородную лозу, - самое чистое сѣмя какъ-же ты превратилась у меня въ дикую отрасль чужой лозы»? (Іере. 2, 21). Аѳанасій Великій говоритъ: «самъ діаволъ сознается въ своемъ безсиліи, и такимъ образомъ, не будемъ упадать духомъ, питать въ душѣ боязнь, не станемъ, сами себѣ выдумывать по­бужденія къ страху», говоря: «не пришелъ бы демот и не поколе­балъ бы меня? Не восхитилъ бы от меня и не низринулъ бы? или: Не напалъ бы внезапно и не привелъ бы въ смятеніе»? Вовсе не будемъ мы давать въ себѣ мѣста такимъ мыслямъ и скорбямъ, какъ погибающіе. 

Будемъ представлять себѣ и помышлять всегда, что, поелику съ нами Господь, то ничего не сдѣлаютъ намъ враги. Они какими насъ находятъ, приходя къ намъ, такими и сами дѣлаются въ отношеніи къ намъ; и какія мысли въ насъ находятъ, такія и привидѣнія представляютъ намъ (предлагая намъ искушеніе въ томъ, къ чему мы падки). Поэтому, если найдутъ насъ боязли­выми и смущенными, то немедленно нападаютъ, какъ разбойни­ки, нашедшіе неохраняемое мѣсто, и что мы сами о себѣ думаемъ; то и производятъ въ большомъ видѣ. Если видятъ насъ страшливыми и боязливыми, то еще больше увеличиваютъ боязнь при­видѣніями и угрозами, а бѣдная душа мучится тѣмъ. Но если найдутъ насъ радующимися о Господѣ и помышляющими о бу­дущихъ благахъ, содержащими въ мысляхъ дѣла Господня; и разсуждающими, что все въ рукѣ Божіей, что демонъ не въ си­лахъ побороть христіанина и вообще ни надъ кѣмъ не имѣетъ власти (кто призываетъ на помощь Бога), то, видя душу подкрѣп­ляемую такими мыслями, демоны со стыдомъ обращаются вспять. Такъ, врагъ, видя Іова огражденнымъ добродѣтелью, удалился отъ него; но сдѣлалъ плѣнникомъ своимъ Іуду, нашедши, что онъ ли­шенъ такой защиты. —Поэтому, если хотимъ презирать врага, то будемъ всегда помышлять о дѣлахъ Господнихъ. Душа постоянно да радуется въ упованіи; и увидимъ, что демонскія игралища тоже, что дымъ, что демоны скорѣе сами побѣгутъ, нежели насъ будутъ преслѣ­довать, потому что они крайне боязливы, ожидая уготованнаго имъ огня. А для небоязненностй свой передъ демонами дѣлайте такое испытаніе. Когда бываетъ какое либо привидѣніе, не впадай въ бо­язнь, но каково бы ни было сіе привидѣніе, прежде всего, смѣло спро­са; «Кто ты и откуда»?, и если это будетъ явленіе святыхъ, то они удостовѣрятъ тебя и страхъ твой претворятъ въ радость. А если это діавольское привидѣніе, оно тотчасъ утратитъ свою силу, какъ скоро мысль твоя тверда, ибо признакъ невозмущаемаго духа, — при всякомъ случаѣ спрашиватъ: «Кто ты и откуда»? — Такъ вопросилъ Іисусъ Навинъ и узналъ, кто былъ явившійся. Такъ врагъ не утаился отъ вопросившаго Даніила.[4] 

Небояться же козней злыхъ духовъ мы должны потому, что имѣемъ благодатныя средства къ побѣдѣ надъ діаволомъ. Средства эти дарованы намъ Іисусомъ Христомъ (Кол. 2, 11—12). Господь истребилъ си­лу сатаны и полчищъ его бѣсовскихъ, отнявъ у нихъ всякую власть насильствовать насъ: «Отнявъ силы у начальства и властей, властно подвергалъ ихъ надзору, восторжествовавъ надъ ними Со­бою» (Колос, же 2, 18). Только посредствомъ грѣха и страстей бѣсы льнутъ къ душѣ, и она, пока во грѣхѣ, бываетъ облѣплена ими, и является какъ-бы одѣтую въ нихъ. Вотъ такую одежду, изъ бѣсовъ сшитую, и снялъ Господь съ естества нашего тѣмъ, что намъ дарована новая жизнь, отняты у бѣсовъ точки сопри­косновенія съ нами или прилипанія къ намъ и, напротивъ, влита сила, отражающая ихъ. Піявки облипаютъ тѣло живое и сосутъ изъ него живую кровь; но если обдать тѣло соленою водою, то піявки тотчасъ отпадутъ. Такъ и Господь осолилъ естество наше солью благодати Св. Духа и бѣсы всѣ должны были отскочить отъ него, пораженные Божественною силою и свѣтомъ Вѣры съ возлюбленіемъ святости.[5] 

О возможности избавленія отъ бѣ­совъ, при помощи благодати Божіей и при пользованіи богодаро­ванными для сего средствами, свидѣтельствуютъ свв. отцы Церкви. Св. Кириллъ Іерусалимскій говоритъ: «самый злой совѣтникъ —діаволъ, онъ всѣхъ подъущаетъ, но не преодолѣетъ непокоряющихся ему. Поэтому затвори дверь твою и удали его отъ себя, и не сдѣлаетъ тебѣ вреда. Если же безъ отвращенія примешь въ себя похотли­вую мысль, то посредствомъ помысловъ она пуститъ въ тебя корни, свяжетъ умъ твой и увлечетъ тебя въ пучину золъ».6 Св. Іоаннъ Златоустъ говоритъ: «если діаволъ и хищникъ, то отъ насъ за­виситъ не давать ему расхищать».[6] Св. Григорій Нисскій гово­ритъ: «когда естество наше пало въ грѣхъ, наше паденіе Богъ не оставилъ своимъ Промысломъ, но въ помощь жизни каждаго приставляетъ нѣкоего Ангела, изъ пріявшихъ безплотное естество; но съ противной стороны, растлитель естества ухищряется на то же посредствомъ нѣкоего лукаваго и злотворнаго демона, который бы вредилъ человѣческой жизни. Человѣкъ же, находясь среди Ангела и демона, самъ собою дѣлаетъ одного сильнѣе другого, свободной волей выбирая учителя изъ двухъ. Добрый Ангелъ пред­указываетъ помысламъ блага добродѣтели, какія преуспѣвающими открываются въ упованіи, а другой показываетъ веществен­ныя удовольствія, отъ которыхъ нѣтъ никакой надежды на благо. Посему, если кто чуждается того, что манитъ къ худому, устре­мивъ помыслы къ лучшему и порокъ какъ-бы поставивъ позади себя, а душу свою какъ нѣкое зеркало обратилъ лицомъ къ упо­ванію благъ, чтобы въ чистотѣ собственной его души напечат­лѣлись всѣ изображенія и представленія указуемой ему добродѣ­тели, то срѣтаетъ его тогда и оказываетъ ему вспоможеніе братъ; ибо по дару слова и разумности души человѣческой, Ангелъ нѣ­которымъ образомъ является человѣку братомъ».[7] 

А что, дѣй­ствительно, въ нашей борьбѣ съ духомъ злобы принимаютъ фак­тически участіе наши старшіе братья—добрые Ангелы, свидѣтельствуетъ слѣдующее. Въ житіи преп. Нифонта разсказывается, что однажды, послѣ молитвы, Богъ показалъ ему большое поле, на которомъ стояло множество бѣсовъ, раздѣленныхъ на полки. И вотъ одинъ изъ чернѣйшихъ эѳіоповъ, какъ-бы приготовляя полки къ сраженію, пересчитывалъ воиновъ и говорилъ: «Смотря на меня, не бойтесь ничего, ибо сила моя будетъ съ вами». Нѣкоторые же изъ бѣсовъ принесли множество разнаго оружія и роздавали полкамъ. Когда преп. Нифонтъ смотрѣлъ на это, былъ къ нему голосъ: «Обратись, Нифонтъ къ востоку и смотри». И онъ, обратившись, увидѣлъ чистое поле, на которомъ, вдвое болѣе, чѣмъ бѣсовъ, стояло бѣлоризцевъ, готовыхъ къ сраженію. Потомъ пришелъ нѣ­который мужъ, видомъ свѣтлѣе солнца, и сказалъ: «Такъ повелѣваетъ Господь Саваоѳъ, идите во всю землю, помогаяте христіанамъ и охраняя ихъ» (Чет. Мин. Дек. 23).

Но ангелы—только наши помощники, а борьбу мы должны вести сами.

«Противостаньте діаволу, и убѣжитъ отъ васъ» — говоритъ св. Ап. Іаковъ (4, 7). Надо только не ослабѣвать въ борьбѣ съ врагомъ и вести войну съ терпѣніемъ, помня завѣтъ Господа: «Терпѣніемъ вашимъ спасайте души ваши» (Лук. 21, 19). За побѣду надъ діаволомъ ждетъ насъ вѣчная награда въ царствѣ небесномъ. Если діаволъ особенно сильно нападаетъ на насъ, то это первый признакъ его слабости, ибо если-бы мы были по­бѣждены имъ, ему нечего бы было вступать въ борьбу съ нами. Св. Іоаннъ Лѣств. говоритъ: «Никто не можетъ такъ свидѣтельствовать о пораженіи діавола и демоновъ, какъ жестокое ихъ «нападеніе на насъ».[8] «Богъ-же мира сокрушитъ сатану подъ ногами нашими» (Рим. 16, 20).

Св. отцы и учители Церкви указываютъ слѣдующія сред­ства для борьбы съ діаволомъ; Вѣру, слово Божіе, призывъ имени Христа Спасителя нашего, страхъ Божій, смиреніе, трезвеніе, молитву, крестное знаменіе. Эти средства мы сами можемъ употрблять въ борьбѣ; а есть и такія, которыми возможно пользоваться чрезъ священнослужителей, — это покаяніе съ Причащеніемъ Св. Таинъ Христовыхъ и заклинаніе.

1) Вѣра—это невещественный щитъ противъ невидимого врага. Діаволъ мечетъ въ насъ разными стрѣлами, но мы имѣемъ у себя крѣпкую оборону—вѣру. «Паче всего возьмите щитъ вѣры, которымъ возможите угасить всѣ стрѣлы лукаваго» (Еф. 6, 16). Діаволъ часто бросаетъ разженную стрѣлу похотѣнія срамныхъ удовольствій, но вѣра, напоминая судъ и охлаждая умъ, угашаетъ стрѣлу сію.[9] Если вѣруемъ въ Бога, то не боимся демоновъ, ибо Господь посылаетъ намъ помощь свою.[10] «Губитель не най­детъ себѣ мѣста въ насъ, если ограждаться щитомъ вѣры».[11]

2) Слово Божіе. —Духовный мечъ для борьбы съ діаволомъ есть глаголъ Божій».[12] «Противоположи ему (искусителю) слово живота которое есть хлѣбъ, посылаемый съ неба и дарующій жизнь міру», говоритъ св. Григорій Богословъ.[13] «Губитель никогда не найдетъ въ насъ мѣста себѣ, если отражать его мечемъ Слова Божія».[14] «Бѣсовъ должно прогонять, по примѣру Христа, слова­ми Свящ. Писанія».[15]

3) Призывъ имени Христа Спасителя нашего «Именемъ Моймъ будутъ изгонять бѣсовъ», сказалъ Спаситель (Марк. 16—19). Отцы Церкви и учители свидѣтельствуютъ объ исполненіи обѣ­тованія Христова. Св. Іустинъ мучен. говоритъ: «Мы всегда мо­лимъ Бога чрезъ Іисуса Христа, чтобы сохраняться намъ отъ демоновъ, которые чужды Богопочтенія и которымъ мы нѣкогда поклонялись, дабы мы послѣ обращенія къ Богу черезъ Христа, были непорочны. Ибо мы называемъ Его Помощникомъ и Спаси­телемъ, отъ силы имени Котораго трепещутъ демоны, и теперь заклинаемъ именемъ Іисуса Христа, Распятаго при Понтіи Пи­латѣ, они повинуются намъ; отсюда для всѣхъ очевидно, что Отецъ Его далъ Ему столь великую силу, что и бѣсы покоря­ются имени и домостроительству бывшаго страданія Его[16]. Св. Кириллъ Іерусалимскій говоритъ: «Всѣ цари, скончавшись, вмѣ­стѣ съ жизнью теряютъ и могущество, а Распятому Христу поклоняется вся вселенная. Возвѣщаемъ Распятаго, Котораго демо­ны трепещутъ. Много было въ разныя времена распинаемыхъ; но призываніе другого какого распятаго изгоняло-ли когда демоновъ»?[17]... «И до нынѣ еще трепещутъ демоны при имени Хри­стовомъ; сила сего имени не ослаблена и нашими пороками. А мы не стыдимся оскорблять и достопоклоняемое имя Христово и Самаго Христа»[18], «не стыдимся слышать, какъ отвергаютъ хри­стіанство молча, выступая въ защиту Христа Спасителя нашего, какъ-бы стыдясь быть вѣрующими сынами Его»... Не можетъ умъ побѣдить демонское мечтаніе самъ только собою, да не дер­заетъ на сіе никогда, ибо хитры будучи, враги наши притворя­ются побѣжденными, замышляя низложить борца чрезъ тщесла­віе; при призываніи же имени Христа, и минуты постоять и злокозньствовать противъ тебя не стерпятъ... Слабый нашъ разумъ, который пока на духовъ злобы призываетъ Іисуса Христа (съ помощью силы имени Сего), удобно изгоняетъ ихъ и съ искус­нымъ умѣніемъ обращаетъ въ бѣгство невидимыя, ратныя силы врага; а коль скоро самъ на себя одного безразсудно дерзнетъ надѣяться, то падаетъ и разбивается»[19].

Св. Ѳеодоръ Студитъ говоритъ: «Пусть дадутъ тысячи и тьмы враговъ, христіанинъ не убоится ихъ. Именемъ Христовымъ отразитъ ихъ и разгонитъ». Преп. Никита Стифатъ говоритъ: «Прежде схватки и побѣды, бѣсы часто возмущаютъ душевное чувство и отъемлютъ сонъ отъ вѣждей ея; но душа, отъ Духа Святаго исполненная дерзновенія и мужества, ни во что ставитъ такой ихъ обходъ и горькое неистовство: однимъ животворящим изображеніемъ Креста, и призывомъ имени Іисуса Хрисща, Богъ разрушаетъ ихъ призраки и ихъ самихъ обращаетъ въ бѣгствѣ»[20].

О силѣ призыванія имени Божія содержится слѣдующій раз­сказъ въ Прологѣ: „Въ Константинополѣ былъ чародѣй, который хотѣлъ привлечь къ служенію одного отрока. Чтобы показать силу и величіе князя бѣсовскаго, чародѣй увелъ отрока за го­родъ въ ненаселенное мѣсто. И вотъ, обольщенному отроку пред­ставился большой городъ съ желѣзными воротами. Чародѣй вхо­дитъ съ отрокомъ въ воображаемый городъ и вводитъ его въ по­среди стоящій храмъ. При входѣ въ храмъ, видитъ отрокъ свѣ­тильниковъ много горящихъ и на высокомъ престолѣ нѣкоего си­дящаго, подобнаго царю, и окруженнаго многочисленными слуга­ми. Это былъ князь бѣсовскій, который радостно привѣтствовалъ чародѣя, посадилъ его рядомъ съ собою и спросилъ: «для чего онъ привелъ отрока»? Чародѣй отвѣчаетъ: «мы твои слуги, и онъ хочетъ быть твоимъ». Сатана спрашиваетъ отрока: «Мой ли ты слуга»? Отрокъ воскликнулъ: «Я служитель Отца и Сына и Святаго Духа». Отъ этого возгласа вдругъ палъ съ престола сатана, погибъ чародѣй, исчезли всѣ призраки города и храма[21].

4) Страхъ Божій. —Тотъ, кто изъ-за любви, боится ос­корбить Создателя своего, и носитъ постоянно въ сердцѣ благо­дарную память о милостяхъ Божіихъ и страхъ быть неблагодар­нымъ за нихъ, тому не страшенъ ни діаволъ, ни человѣкъ: ибо тотъ не боится смерти, уповая на жизнь вѣчную, даруемую Бо­гомъ. Св. Ефремъ Сиринъ говоритъ: «Страхъ Божій—крѣпкій столпъ передъ лицомъ вражескимъ; не разоряй сего столпа и не будешь взятъ въ плѣнъ»[22]. Св. Симеонъ Нов. Богословъ говоритъ: «Боя­щійся Бога, не боится устремленія противъ него бѣсовъ»[23].

5) Смиреніе. —Смиренному не страшенъ никто, ибо на смиреннаго не поднимается рука; ему не страшны лишенія и муки, ибо смиреніе не даетъ чувствовать уязвленія отъ преслѣдованій врага; объ стѣну его смиренія разобьется всякое зло. Св. Си­меонъ Новый Богословъ говоритъ: «Что мужественнѣе сокру­шеннаго и смиреннаго сердца, которое безъ труда обращаетъ въ бѣгство полки бѣсовъ и совершенно прогоняетъ ихъ»[24]. Преп. Авва Дороѳей свидѣтельствуетъ: «Когда св. Антоній увидѣлъ ра­спростертыми всѣ сѣти діавола и, вздохнувъ, вопросилъ Бога: Кто можетъ избѣгнуть ихъ? то Богъ отвѣтилъ ему: «Смиреніе избѣгаетъ ихъ» и присовокупилъ: «онѣ даже не прикасаются ему», то-есть къ смиренію[25].

6) Трезвеніе, — духовное бодрствованіе. «Нерадѣніе и разсѣянность души, говоритъ св. Василій Великій, должно исправлять болѣе собраннымъ и строгимъ вниманіемъ ума, и въ каждую ми­нуту надобно занимать непрестанно душу размышленіемъ о томъ, что прекрасно (т. е. что есть истина). Когда же діаволъ пред­принимаетъ строить свои козни и съ великой силой старается въ безмолвствующую и въ покоѣ пребывающую душу впустить свои помыслы, какъ разжженныя какія-то стрѣлы, внезапно вос­пламенить ее и произвести въ ней продолжительныя и неистре­бимыя воспоминанія однажды въ ней впечатлѣннаго, тогда трезвеніемъ и усиленнѣйшею внимательностью должно отражать та­ковыя нападенія, подобно тому, какъ борецъ самою строгою ос­торожностью и изворотливостью тѣла, отклоняетъ отъ себя уда­ры противоборцевъ»[26]. Св. Іоаннъ Златоустъ говоритъ: «Да, страшно, страшно, возлюбленный, быть уловлену кознями діаво­ла; ибо тогда душа какъ-бы запутывается въ сѣтяхъ, и, какъ нечистое животное валяясь въ грязи, услаждается этимъ, такъ и она, предавшись грѣховной привычкѣ, уже не чувствуетъ зловоніе грѣховъ,—посему нужно бдѣть и бодрствовать, чтобы съ самаго начала не дать лукавому демону никакого доступа къ намъ, дабы онъ, омрачивъ у насъ умъ и ослѣпивъ око душев­ное, не заставилъ насъ, не могущихъ взирать на свѣтъ Солнца Правды, подобно лишеннымъ видимаго солнечнаго свѣта, стре­миться въ пропасть»[27]. «Если мы будемъ съ осторожностью рас­полагать своими поступками, то получимъ и отъ Господа вели­кую милость и избѣгнемъ козней діавольскихъ. Когда діаволъ видитъ, что мы бдительны и осторожны, то, зная, что его поку­шенія (на насъ, для соблазна нашего) будутъ безполезны, удаляется со стыдомъ»[28]. Преп. Исихій, пресвитеръ Іерусалимскій, говоритъ: «Діаволъ, какъ рыкающій левъ, ходитъ со своими полчищами, ища кого поглотить» (I Петр. 5, 8). «Да не пресѣкаются же у насъ никогда сердечное вниманіе, трезвеніе, прекосло­віе помысламъ, нагоняемымъ на насъ діаволомъ, и молитва къ Христу Іисусу, Богу нашему, ибо лучшей помощи кромѣ Іисусовой не найти тебѣ во всю жизнь твою»[29]. Преп. Нилъ Си­найскій говоритъ: «Если хочешь успѣшно вести брань съ пол­чищами демоновъ, то врата души твоей (чувства) заграждай уе­диненнымъ безмолвіемъ и ухо свое прилагай словесамъ отече­скимъ, чтобы научившись, такимъ образомъ, распознавать тер­нія помысловъ, пожигать ихъ гнѣвомъ на зло помысловъ и от­верженіемъ»[30]. Св. Ѳеодоръ Студитъ говоритъ: «Наша брань не противъ крови и плоти, но противъ начальствъ, противъ вла­стей, противъ міроправителей тьмы вѣка сего, противъ духовъ злобы поднебесныхъ (Еф. 6, 12) и противъ начало злобнаго супостата нашего діавола, который прельстилъ праотца нашего и чрезъ это былъ причиною изгнанія его изъ рая сладости на зем­лю сію. Съ тѣхъ поръ, изъ рода въ родъ преслѣдуетъ онъ родъ человѣческій, научая его всякому злу. Онъ нынѣ воровски вхо­дитъ и выходитъ и уловляетъ души не утвержденныя и себѣ не внемлющія. Вотъ почему намъ противъ него нужны большое трезвеніе, большая бдительность, большая осмотрительность и тща­ніе, чтобы онъ не напалъ на насъ и не уязвилъ. Зная его за­мыслы и козни, вооружимся всячески и станемъ противовоевать и отражать его, не лѣнясь и не послабляя ни себѣ, ни ему, подобно тому, какъ и онъ не отступаетъ и не дѣлаетъ послаб­леній, ища гибели нашей. Хотя-бы многократно нападалъ онъ въ день и терпѣлъ неудачу; все стоитъ на своемъ, какъ-бы не начиналъ еще боренія, и снова нападаетъ еще сильнѣе, взявъ съ собою и другихъ духовъ злобы; такъ и намъ не должно отступать или послаблять себѣ, при такихъ ежедневныхъ и ежечасныхъ на насъ нападеніяхъ. Хотя бы мы показали много внима­нія и напряженнаго усилія, но съ успѣхомъ не будемъ измѣ­нять сего (т. е. не смотря на успѣхъ свой), но всегда будемъ держать равное противъ него рвеніе, возбужденіе и сопротивле­ніе». Св. Никифоръ говоритъ: «Діаволъ съ демонами, послѣ то­го, какъ чрезъ преслушаніе сдѣлалъ человѣка изгнанникомъ изъ рая, получилъ доступъ мысленно колебать разумную силу чело­вѣка... И не иначе можно оградиться отъ сего, какъ памятью о Богѣ непрестанной. Итакъ, только память непрестанная о Богѣ и милостяхъ Его, постоянное бдѣніе воина на службѣ Царя Небеснаго къ покоренію Его враговъ, можетъ дать человѣку спа­сеніе отъ козней діавола и демоновъ его, а слѣдовательно, отъ всѣхъ человѣческихъ несчастій на землѣ и за гробомъ».

7) Молитва. Молитва есть средство нашего общенія съ Богомъ: молитвой мы возносимся до небесъ. Въ молитвѣ черпает­ся вѣра, ибо въ молитвѣ человѣкъ чувствуетъ счастье благода­ти, отъ Бога исходящей, и уже не можетъ сомнѣваться въ су­ществованіи Бога. Молитвой человѣкъ очищается, ограждается, спасается. Въ молитвѣ человѣкъ чувствуетъ свою душу, позна­етъ себя духомъ самостоятельнымъ отъ тѣла, могущимъ возне­стись до Самаго Создателя своего и узрѣть Его своими духов­ными очами. (Говорится о настоящей молитвѣ, а не объ одномъ произнесеніи словъ молитвенныхъ, наизусть выученныхъ, когда не вникаютъ въ говоримое, не чувствуютъ сказаннаго, вслѣдствіе отсутствія мысли, занятой земными помыслами, посторонними молитвѣ). Св. Василій Великій говоритъ: «Если во время молит­вы діаволъ и сталъ влагать лукавыя мечтанія, душа не пере­станетъ молиться, но разсудивъ, что появленіе неподобныхъ мы­слей бываетъ въ насъ по неотвязности изобрѣтателя лукавства, тѣмъ усильнѣй да припадемъ къ Богу и да молимъ Его разсыпать лукавую преграду остающихся въ памяти непристойныхъ (мо­литвенному состоянію помысловъ, чтобы стремленіемъ ума свое­го, безпрепятственно, безъ всякаго промедленія и мгновенно, востечь къ Богу; тогда нашествіе лукавыхъ помышленій не мало не будетъ пресѣкать пути къ молитвѣ; если же и продолжится таковое взрастаніе помысловъ, по неотвязности воюющаго съ на­ми, то и въ этомъ случаѣ не слѣдуетъ приходить въ отчаяніе и оставлять подвигъ на половинѣ дѣла, но терпѣть, продолжая молиться дотолѣ, пока Богъ, видя нашу стойкость, не озаритъ насъ благодатью Святаго Духа, которая обращаетъ въ бѣгство навѣтника, очищаетъ и нанолняетъ Божественнымъ свѣтомъ умъ нашъ и даетъ то, что мысль наша въ тишинѣ служитъ Богу съ веселіемъ»[31]

Св. Исаакъ Сиринъ говоритъ, что если не отринуть отъ себя помощи противъ зла, т. е. молитвы, то Защит­никъ и Помощникъ никогда не удаляется отъ человѣка. Св. Си­меонъ Новый Богословъ говоритъ: «Христіанинъ, совершающій молитву какъ бы трудъ какой, и чувствующій (во время молит­вы), какъ будто противъ воли терпитъ насиліе, понужденіе и мученіе, таковой пусть не думаетъ, что освободился отъ руки діавола, пусть знаетъ, что онъ мысленно (его мысль) еще удержанъ подъ игомъ лукаваго мучителя»[32]. Нужна, слѣдовательно, для общенія съ Богомъ молитва свободная, непринужденная, ко­торая бы составляла жизнь души. Св. Григорій Нисскій говоритъ: «Должно молиться, ибо слѣдствіе молитвы то, что бываемъ мы съ Богомъ, а кто съ Богомъ, тотъ далекъ отъ сопротивника» и еще: «Тотъ, кто страшится прираженія лукаваго, пусть молится, чтобы не быть ему во власти лукаваго»[33]. И такъ будемъ мо­литься, ибо въ молитвѣ мы приходимъ въ общеніе съ Богомъ и по­знаемъ Его.

8) Крестное знаменіе. — По выраженію церковной пѣсни: «Керстъ «бѣсовъ губитель» (Канонъ Кресту, п. 3, тр. 2), «бѣсовъ отгонитель» (п. 6, тр. 4), «Крестъ воздвижется—и падаютъ ду­ховъ бездушныхъ чиновъ» (п. 6, тр. 4). Преосв. Ѳеофанъ затвор­никъ говоритъ о значеніи и силѣ Креста Господня такъ: «Кре­стомъ примирено небо съ землею, низведенъ Духъ благодати въ освященіе всѣхъ, и въ обличеніе всѣхъ властью наступать (си­лою Креста) на всю силу вражію; почему бѣсы и не могутъ воззрѣвать на Крестъ: отъ одного вида его бѣгутъ, какъ предъ лицемъ вѣтра. Крестное знаменіе есть огражденіе вѣрующихъ и побѣдное оружіе на невидимыхъ враговъ»[34]. Св. Іоаннъ Злато­устъ говоритъ: «Не просто перстом должно Крестъ изображать, но должно сему предшествовать сердечное расположеніе и полная вѣра. Если такъ изобразишь его на лицѣ твоемъ, то ни одинъ изъ нечистыхъ духовъ не возможетъ приблизиться къ тебѣ, ви­дя тотъ мечъ, которымъ онъ уязвленъ, видя то оружіе, отъ ко­тораго онъ получилъ смертельную рану. Вѣдь, если и мы съ трепетомъ взираемъ на тѣ мѣста, гдѣ казнятъ преступниковъ, то представь, какъ ужасаются демоны, видя оружіе, которымъ Христосъ разрушилъ всю силу ихъ и отсѣкъ главу змію. Итакъ, напечатлѣй Крестъ въ умѣ твоемъ и обыми (мысленно) спаси­тельное знаменіе душъ нашихъ. Когда при насъ Крестъ, тогда демоны уже не страшны и не опасны»[35]. Св. Антоній Великій говоритъ: «что демоны особенно страшатся знаменія Креста Гос­подня; ибо Крестомъ, отнявъ у нихъ силу, посрамилъ ихъ Спа­ситель»[36]. Ту-же мысль выражаетъ и св. Ефремъ Сиринъ: «Ни­когда не забывай ограждать себя Крестомъ и расторгнешь сѣти, какія скрылъ для тебя діаволъ; ибо написано: «На пути, которымъ я ходилъ, они скрытно поставили сѣти для меня» (Псал. 41, 3). Запечатлѣвай всегда себя Крестомъ и зло не прикоснет­ся духу твоему[37]. Св. Григорій Палама, Архіепископъ Солунскій говоритъ: «И не образу только Христа Бога покланяйся, но и об­разу Креста Его, потому что онъ есть знаменіе побѣды Христовой надъ діаволомъ и надъ всѣмъ полчищемъ сопротивныхъ силъ: почему они трепещутъ и бугутъ, когда видят его изображеннымъ».[38]

О томъ, что крестное знаменіе отгоняетъ діавола, сознался демонъ волхву Кипріану, по порученію котораго онъ думалъ одо­лѣть дѣвицу Іустину, но не успѣлъ въ этомъ. На вопросъ Ки­пріана: «Скажи мнѣ, какимъ оружіемъ она сопротивляется», тотъ отвѣчалъ: «Не можемъ зрѣть на знаменіе крестное, но бѣжимъ отъ него»[39].

9) Покаяніе и причащеніе. — Св. Ефремъ Сиринъ говоритъ: «Блаженны тѣ, которые, попавши въ сѣти врага, успѣли разор­вать его путы и скрылись, бѣжавъ отъ него, какъ рыба, спас­шаяся отъ мрежи. Рыба пока въ водѣ, если, будучи поймана, порветъ сѣть и скроется въ глубину, то спасается; а когда из­влечена на сушу, то не можетъ уже помочь себѣ. Такъ и мы, пока еще въ этой жизни имѣемъ отъ Бога власть, разорвать на себѣ узы вражеской воли и покаяніемъ свергнуть съ себя бремя грѣховъ и спастись. А если застигнетъ насъ страшное оное повелѣніе и душа выйдетъ, и тѣло предано будетъ землѣ, то не въ силахъ уже мы помочь себѣ, какъ и рыба, извлеченная изъ воды и заключенная въ сосудъ, не можетъ уже оказать себѣ помощи»[40]. Св. Іоаннъ Дамаскинъ говоритъ: «Отъ насъ зависитъ пребывать въ добродѣтели и повиноваться Богу, призывающему насъ къ оной, или удаляться отъ добродѣтели, т. е. жить по­рочно и слѣдовать діаволу, который насъ не противъ воли на­шей влечетъ къ пороку. Покаяніе, — это возвращеніе отъ діавола къ Богу»[41].

Иноки Каллистъ и Игнатій говорятъ: «Іоаннъ Вострскій, мужъ святой и власть имѣющій надъ духами нечистыми, спро­силъ бѣсовъ, жившихъ въ нѣкоторыхъ отроковицахъ бѣснова­тыхъ и злодѣйствовавшихъ въ нихъ, говоря: «Какихъ вещей боитесь въ христіанахъ»? Тѣ отвѣтили: «Вы воистину имѣете три великія вещи (отгоняющія бѣсовъ): І-я та, что вы носите на шеѣ вашей; 2-я та, что омываетесь вы въ Церкви; 3-я та, что вкушаете вы въ собраніи». Тогда онъ спросилъ ихъ: «Изъ сихъ трехъ чего боитесь больше вы?» они отвѣтили: «если-бы вы доб­рѣ хранили то, чего причащаетесь, то никто изъ насъ не возмогъ-бы оскорбить христіанина». Эти вещи, коихъ боятся наши неистовые враги паче всего, суть: Крестъ, Крещеніе и Прича­щеніе[42]. Дѣйствительно, что можетъ быть большимъ доказатель­ствомъ вѣры въ Спасителя, какъ исполненіе Имъ завѣщаннаго общенія съ Нимъ черезъ Причащеніе и что есть большая заслу­га, какъ искреннее покаяніе передъ Богомъ? Мы, люди, и то не можемъ устоять въ гнѣвѣ на кающагося намъ въ проступкахъ своихъ противъ насъ человѣка. Мы и то всегда готовы простить искренно кающагося; развѣ это не доказательство тому, что есть спасеніе въ искреннемъ покаяніи?.. Итакъ, спасеніе душъ на­шихъ отъ рабства загробнаго діаволу, заключается въ общеніи съ Христомъ Спасителемъ нашимъ, по завѣщанной Имъ намъ, на Тайной Вечери, заповѣди, и въ искреннемъ покаяніи Ему въ грѣхахъ нашихъ, при стараній не повторять уже то, что созна­но нами грѣхомъ; только въ этомъ послѣднемъ случаѣ мы мо­жемъ доказать искренность покаянія. Покаяніе — это выраженіе познанія грѣха своего; а разъ узналъ человѣкъ, что есть грѣхъ его, развѣ онъ повторитъ этотъ грѣхъ, если онъ въ немъ иск­ренно покаялся? а коль повторитъ, значитъ не искренно было его покаяніе.

10) Заклинаніе. — По опредѣленію св. Григорія Богослова. «Заклинаніе—есть изгнаніе демоновъ» (ч. 5, стр. 286). Св. Іустинъ мучен. говоритъ: «Мы, вѣрующіе въ распятаго Іисуса Господа нашего, заклинаемъ всѣхъ демоновъ и злыхъ духовъ и держимъ ихъ въ нашей власти»[43]. И еще: «всякій демонъ по­бѣждается и покоряется чрезъ заклинаніе именемъ Сына Божія»[44].

    

[1] Добр, т, 2, стр. 608.


[2] Бес. на кн. Бытія т. I, стр 434.


[3] Бес. на- Ев. Матѳ. ч. I, стр. 186.


[4] Тв. Аѳанас. Вел., стр. 242—244.


[5] Толк. Ѳеофана Затвор, на посл. къ Колос. стр. 23.


[6] Бес. на Еванг. Матѳея, пер. ч. II, стр. 270.


[7] Доброт. т. 3, стр. 97.


[8] Лѣств., стр. 239.


[9] Твор. св. Кир. Іер., стр. 75.


[10] Доброт. т. 2, стр. 604.


[11] Тамъ-же, т. 4, стр. 4-65.


[12] Еф. 6, 14-17.


[13] Твор. св. Григорія, ч. 3, стр. 230.


[14] Доброт. т. 4, стр. 64—65.


[15] Іоан. Кас., стр. 582—583.


[16] Соч. Іуст. муч. стр. 179.


[17] Твор. Кир. Іер. стр. 57—58.


[18] Твор. Григор. Бог. ч. I, стр. 54.


[19] Доброт. т. 2, стр. 170. 


[20] Добр. т. 2, стр. 118. 


[21] Прол. 2 дек.


[22] Доброт. т. 2, стр. 487.


[23] Тамъ-же т. 5, стр. 21.


[24] Сим. нов. Богослов, изд. Коз. Пустыни стр. 183.


[25] Доброт. т. 2, стр. 647.


[26] Доброт. ч. 5, стр. 387.


[27] Бес. на книгу Быт., ч. І, стр. 402-403.


[28] Тамъ-же, стр. 102.


[29] Доброт. т. 2, стр. 175.


[30] Тамъ-же, стр. 305.


[31] Доброт. т. 5, стр. 387.


[32] Доброт. т. 5, стр. 53.


[33] Твор. Григ. Нис.,ч. І, стр. 384-467.


[34] Ѳеоф. еп., стр. 118.


[35] Бесѣды на Ев., ч. 2, изд. 5, стр. 432-433.


[36] Добр. ч. 3, стр. 236.


[37] Добр. ч. 3, стр. 500.


[38] Тамъ-же, т. 5, стр. 307.


[39] Чет. Мин. Окт. 2.


[40] Добр. т. 2, стр. 351.


[41] Книга 2, стр. 130-132.


[42] Добр. т. 5, стр. 448.


[43] Соч. Iуст. муч. стр. 258.


[44] Тоже стр. 272.

Comments for this post were locked by the author